ໃນຂະນະທີ່ການປະຊຸມລັບດຳເນີນຕໍ່ໄປ, ສາດສະໜາຄາໂຕລິກຢູ່ໃນຈຸດຫັກສອກ

(SeaPRwire) –   ເມື່ອບັນດາພະຄາດິນັນເຕົ້າໂຮມກັນໃນ Rome ເພື່ອເລືອກຜູ້ນໍາຄົນໃໝ່ສໍາລັບຊາວຄາໂຕລິກ 1.4 ຕື້ຄົນ, ສາດສະໜາຈັກຄາໂຕລິກກໍຢືນຢູ່ໃນຈຸດປ່ຽນອີກຄັ້ງ. ຄໍາຖາມທີ່ກະຕຸ້ນໃຈທີ່ກອງປະຊຸມພິເສດປະເຊີນໜ້າແມ່ນວ່າ ບັນດາພະຄາດິນັນຕ້ອງການໃຫ້ສາດສະໜາຈັກດໍາເນີນໄປໃນທິດທາງຂອງຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ກວ້າງຂວາງ ແລະ ເປີດກວ້າງກວ່າເກົ່າກ່ຽວກັບສັດທາ ດັ່ງທີ່ Francis ໄດ້ກ່າວໄວ້, ຫຼືວ່າພວກເຂົາຈະກັບຄືນສູ່ວິທີທາງອະນຸລັກນິຍົມ, ແບບດັ້ງເດີມກວ່າຂອງບັນພະບຸລຸດຂອງລາວ, John Paul II ແລະ Benedict XVI.

ສາດສະໜາຈັກໄດ້ຢືນຢູ່ໃນຈຸດປ່ຽນທີ່ຄ້າຍຄືກັນຫຼາຍຄັ້ງໃນຍຸກສະໄໝໃໝ່.

ຈາກ 1545 ຫາ 1560, ສະພາ Trent ໄດ້ປະຊຸມກັນເພື່ອກໍານົດການຕອບສະໜອງຂອງສາດສະໜາຈັກຕໍ່ການປະຕິຮູບ Protestant. Martin Luther, ນັກບວດ Augustinian ກ່ອນການຂັບໄລ່ລາວໃນປີ 1520, ໄດ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງການສໍ້ລາດບັງຫຼວງຂອງສາສະໜາຄາໂຕລິກໃນຍຸກກາງ ແລະ ເນັ້ນໜັກເຖິງຄໍາສອນເລື່ອງຄວາມຊອບທໍາໂດຍສັດທາ (ບໍ່ແມ່ນການກະທໍາ) ແລະ ສິ່ງທີ່ລາວເອີ້ນວ່າຖານະປະໂລຫິດຂອງຜູ້ເຊື່ອຖື.

ຄໍາຖາມຕໍ່ໜ້າບັນດານັກບວດໃນສະພາ Trent ແມ່ນວ່າ ຈະຮັບຮູ້ເຖິງຄວາມເກີນໄປ ແລະ ປະຕິຮູບສາດສະໜາຈັກໄປໃນທິດທາງຂອງ Protestantism ທີ່ງ່າຍດາຍກວ່າທີ່ Luther ແລະ ນັກປະຕິຮູບຄົນອື່ນໆສະໜັບສະໜູນ. ແນວໃດກໍ່ຕາມ, Trent ໄດ້ເຄື່ອນໄປໃນທິດທາງກົງກັນຂ້າມ, ກາຍເປັນ “ຄາໂຕລິກຫຼາຍຂຶ້ນ” ໃນການຢືນຢັນເຖິງຄວາມສໍາຄັນຂອງສິນລະລຶກ ແລະ ການກະທໍາທີ່ດີ. ຄາໂຕລິກເກີນຂອບເຂດນີ້ສາມາດສັງເກດເຫັນໄດ້ຢ່າງຈະແຈ້ງທີ່ສຸດໃນສະຖາປັດຕະຍະກໍາ Baroque ແລະ Rococo ທີ່ຕາມມາ, ເຊິ່ງ John Updike ໄດ້ພັນລະນາວ່າ “ເປັນເຂົ້າໜົມຫວານທີ່ເບິ່ງເຫັນໄດ້ຢ່າງບໍ່ໜ້າເຊື່ອຂອງພາຍໃນໂບດ baroque, ເສົາຫີນອ່ອນປອມທີ່ເຮັດດ້ວຍສີທີ່ລະລາຍຂຶ້ນໄປສູ່ເພດານ trompe-l’oeil ທີ່ເຕັມໄປດ້ວຍ cherubs, ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງຖືກທາສີທອງ ແລະ ປາຍ, ບິດ ແລະ ເບິ່ງຄືວ່າຈະເຮັດໃຫ້ຕາຕື່ນເຕັ້ນ, ພາຍໃນຄ້າຍຄືເຄ້ກແຕ່ງງານຂະໜາດໃຫຍ່ ໝາຍເຖິງການເຮັດໃຫ້ຊາວນາ Hussite ຕົກໃຈກັບຄືນສູ່ອົກຂອງສາສະໜາຄາໂຕລິກ.”

ອີກຈຸດປ່ຽນໜຶ່ງສຳລັບສາສະໜາຄາໂຕລິກສະໄໝໃໝ່ ເກີດຂຶ້ນຫຼັງຈາກການເສຍຊີວິດຂອງ Pope Pius XII ໃນເດືອນຕຸລາ 1958. ບັນດາພະຄາດິນັນໄດ້ເລືອກເອົາສິ່ງທີ່ພວກເຂົາຄິດວ່າເປັນ Pope “ຜູ້ດູແລ”, Angelo Giuseppe Roncalli ອາຍຸ 76 ປີ, ຜູ້ທີ່ໄດ້ຊື່ວ່າ John XXIII. ລາວໄດ້ກາຍເປັນສິ່ງໃດກໍ່ຕາມນອກຈາກຜູ້ດູແລ. ໂດຍປະກາດວ່າມັນແມ່ນ “ເວລາທີ່ຈະເປີດປ່ອງຢ້ຽມຂອງສາດສະໜາຈັກ ແລະ ປ່ອຍໃຫ້ອາກາດສົດຊື່ນຂອງພຣະວິນຍານພັດຜ່ານ,” ລາວໄດ້ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີສະພາ Vatican ຄັ້ງທີສອງ, ເຊິ່ງໄດ້ປະຕິຮູບເທວະວິທະຍາ ແລະ ພິທີກຳຂອງສາດສະໜາຈັກ (ລວມທັງມະຫາຊົນໃນພາສາທ້ອງຖິ່ນ) ແລະ, ຜູ້ສະໜັບສະໜູນຂອງມັນເວົ້າວ່າ, ໄດ້ນໍາເອົາສາດສະໜາຈັກເຂົ້າສູ່ໂລກສະໄໝໃໝ່.

ຜູ້ສືບທອດຂອງ John XXIII, Pope Paul VI ປະເຊີນໜ້າກັບຈຸດປ່ຽນອີກອັນໜຶ່ງບໍ່ດົນຫຼັງຈາກການສິ້ນສຸດຂອງ Vatican II. John XXIII ມີກຸ່ມສຶກສາ, ຄະນະກໍາມະການ Pontifical ກ່ຽວກັບການຄວບຄຸມການເກີດລູກ, ເພື່ອທົບທວນຄືນຄໍາສອນຂອງສາດສະໜາຈັກກ່ຽວກັບເລື່ອງນີ້. ຄະນະກໍາມະການ, ທີ່ Paul VI ຂະຫຍາຍອອກ, ປະກອບມີແມ່ຍິງທີ່ບໍ່ແມ່ນນັກບວດ, ຄູ່ຜົວເມຍທີ່ແຕ່ງງານແລ້ວ, ນັກເທວະວິທະຍາ ແລະ ອະທິການ. ຄໍາແນະນໍາຢ່າງລົ້ນເຫຼືອແມ່ນວ່າ ສາດສະໜາຈັກຄວນປັບປຸງຄໍາສອນຂອງຕົນເພື່ອອະນຸຍາດໃຫ້ມີວິທີການຄຸມກໍາເນີດປອມ.

ແນວໃດກໍ່ຕາມ, Paul VI ໄດ້ປະຕິເສດຄໍາແນະນໍານັ້ນ ແລະ ອອກຄໍາສັ່ງສອນຂອງ papal ໃນວັນທີ 25 ກໍລະກົດ 1968. ວິທີການຄຸມກໍາເນີດທີ່ຍອມຮັບໄດ້ພຽງຢ່າງດຽວ, ສາດສະໜາຈັກໄດ້ຕັດສິນ, ແມ່ນວິທີການຈັງຫວະ, ເຊິ່ງນັກວິຈານໄດ້ຂະໜານນາມວ່າ “Vatican Roulette.”

Humanae Vitae ໄດ້ຊັກຈູງໃຫ້ຊາວຄາໂຕລິກຫຼາຍຄົນ, ໂດຍສະເພາະໃນສະຫະລັດ, ວ່າ Pope ບໍ່ໄດ້ຕິດຕໍ່ກັບຄວາມເປັນຈິງຢ່າງສິ້ນເຊີງ. ການເຄື່ອນໄຫວເພື່ອຄວາມສະເໝີພາບຍິງ-ຊາຍຄັ້ງທີສອງ, ການຂັບເຄື່ອນເພື່ອຄວາມກ້າວໜ້າ, ໂອກາດໃນອາຊີບ ແລະ ຄວາມປາຖະໜາຢາກໃຫ້ຄອບຄົວມີຂະໜາດນ້ອຍກວ່າ ໄດ້ກະຕຸ້ນໃຫ້ຄົວເຮືອນຄາໂຕລິກຫຼາຍຄົວເຮືອນບໍ່ສົນໃຈຄໍາສັ່ງຂອງ papal ກ່ຽວກັບການຄຸມກໍາເນີດ. ດັ່ງທີ່ການສຶກສາຈໍານວນຫຼາຍໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນ, ການເຂົ້າຮ່ວມກິດຈະກໍາຂອງຄາໂຕລິກໄດ້ຫຼຸດລົງຢ່າງຫຼວງຫຼາຍຫຼັງຈາກປີ 1968; ຊາວຄາໂຕລິກຫຼາຍຄົນຮູ້ສຶກເປັນຄັ້ງທໍາອິດວ່າມັນບໍ່ເປັນຫຍັງທີ່ຈະບໍ່ເຊື່ອຟັງ Pope ແລະ ຍັງຖືວ່າຕົນເອງເປັນຊາວຄາໂຕລິກທີ່ດີ.

ໃນປັດຈຸບັນ, ຫຼັງຈາກການເສຍຊີວິດຂອງ Pope Francis, ສາດສະໜາຈັກກໍຢືນຢູ່ໃນຈຸດປ່ຽນອີກຄັ້ງ. ພວກອະນຸລັກນິຍົມ, ຜູ້ທີ່ Mark Massa, ນັກປະຫວັດສາດ ແລະ ນັກບວດ Jesuit, ເອີ້ນວ່າ “Catholic Fundamentalists,” ກໍາລັງກົດດັນເພື່ອໃຫ້ມີ Pope ຜູ້ທີ່ຈະປ່ຽນເສັ້ນທາງ. ພວກເຂົາວິພາກວິຈານ Francis ສໍາລັບການສະແດງຄວາມຄິດເຫັນຕໍ່ LGBTQ+ ແລະ ສໍາລັບການອະນຸຍາດໃຫ້ປະໂລຫິດອວຍພອນການຮ່ວມເພດດຽວກັນ. ພວກເຂົາອ້າງວ່າລາວໄດ້ ” feminized ” ສາດສະໜາຈັກໂດຍການຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີສິ່ງທີ່ຄົນອື່ນອະທິບາຍວ່າເປັນ ” toxic masculinity .” ພວກເຂົາບໍ່ມັກຄວາມຈິງທີ່ວ່າລາວຈໍາກັດການໃຊ້ mass Latin ແບບດັ້ງເດີມ ແລະ ໃຫ້ຄວາມບັນເທີງກັບຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງການແຕ່ງຕັ້ງຜູ້ຊາຍທີ່ແຕ່ງງານແລ້ວເຂົ້າສູ່ຖານະປະໂລຫິດ.

ຝ່າຍອື່ນໆຂອງສາດສະໜາຈັກຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າ Francis ໄດ້ພະຍາຍາມຕ້ອນຮັບຄົນທີ່ດ້ອຍໂອກາດ— gays, lesbians, ຄົນທີ່ຢ່າຮ້າງ—ເຂົ້າສູ່ສາດສະໜາຈັກ ແລະ ສະແດງຄວາມກັງວົນຕໍ່ຜູ້ອົບພະຍົບ ແລະ ຄົນທຸກຍາກ, ຕໍາແໜ່ງທີ່ມີຄວາມດຶງດູດໃຈຢ່າງເຫັນໄດ້ຊັດຕໍ່ຄົນຮຸ່ນໜຸ່ມຂອງຊາວຄາໂຕລິກ. ພວກເຂົາຍັງຮູ້ບຸນຄຸນເຖິງຄວາມເອົາໃຈໃສ່ຂອງລາວຕໍ່ການທໍາລາຍການປ່ຽນແປງດິນຟ້າອາກາດ.

ຄໍາວ່າ liberal ໃນສະພາບການຂອງສາດສະໜາຈັກ Roman Catholic ອາດຈະເປັນຄໍາທີ່ຂັດກັນໃນຕົວ, ແຕ່ຄ່າຍທີສອງນີ້ພະຍາຍາມທີ່ຈະສືບຕໍ່ວຽກງານ ແລະ ມໍລະດົກຂອງ Francis. ກອງປະຊຸມພິເສດຢືນຢູ່ໃນຈຸດປ່ຽນ, ແລະ ບຸກຄົນທີ່ບັນດາພະຄາດິນັນເລືອກຈະກໍານົດທິດທາງຂອງສາດສະໜາຈັກສໍາລັບປີຕໍ່ໄປ.

ໃນຖານະທີ່ເປັນນັກບວດ Episcopal, ບໍ່ແມ່ນຊາວຄາໂຕລິກ, ຂ້າພະເຈົ້າມີພຽງແຕ່ຄວາມສົນໃຈໃນກອງປະຊຸມພິເສດ, ແລະ ຂ້າພະເຈົ້າລັງເລທີ່ຈະຄາດເດົາ. ແຕ່ຂ້າພະເຈົ້າຈື່ໄດ້ບົດເພງຂອງ “The Devil Went Down to Georgia,” ໂດຍ Charlie Daniels Band, ການປະເຊີນໜ້າຂອງນັກກີຕ້າລະຫວ່າງຊາຕານ ແລະ ຊາຍໜຸ່ມຊື່ Johnny. ມານເດີມພັນດ້ວຍກີຕ້າຄໍາຕໍ່ກັບຈິດວິນຍານຂອງ Johnny ແລະ ນໍາພາດ້ວຍຄັນທະນູຂ້າມສາຍ, ເຮັດໃຫ້ “ສຽງດັງອັນຊົ່ວຮ້າຍ.” ການສະແດງອາດຈະສົມບູນແບບທາງດ້ານເຕັກນິກ, ແຕ່ຂາດຈິດວິນຍານ.

ເມື່ອ Johnny ເອົາຮອບຂອງລາວ, ກີຕ້າສັ່ນສະເທືອນດ້ວຍຄວາມກະຕືລືລົ້ນ ແລະ ຄວາມມັກ—ແລະ ລາວຊະນະ. ຜູ້ໃດກໍ່ຕາມທີ່ຊະນະໃນການພິຈາລະນາຂອງບັນດາພະຄາດິນັນຈະສືບທອດສາດສະໜາຈັກທີ່ມີຄວາມຮຸ່ງເຮືອງຫຼາຍ ແຕ່ຍັງຕ້ອງການຄວາມກະຕືລືລົ້ນ ແລະ ຄວາມມັກທີ່ Francis ນໍາມາສູ່ວຽກງານ.